Роль богословов Оксфордского университета в истории развития отношений Русской православной и Англиканской церквей в XVIII – XIX вв.

Церковь Святой Девы Марии в Оксфорде

Аннотация

Статья посвящена рассмотрению диалога Русской православной церкви (РПЦ) и англикан в призме влияния на него богословов из Оксфордского университета. На протяжении всего периода развития диалога РПЦ и Англиканской церкви ведущие место в его генезисе, а потом и продолжении занимали богословы из Оксфордского университета. Такая их роль объясняется причиной того, что Оксфордский университет был представлен Высокой церковью, которая традиционно тяготела к неразделенной церкви. В силу этого генезис англикано-православных связей имеет непосредственную связь с Оксфордским университетом. В его стенах зарождались передовые идеи о развитии церковной организации в Англии. С ним связано появление масштабного Оксфордского движения, которое после нонджуреров занимало определяющую роль в построении англикано-православного диалога на протяжении всего XIX века. С Оксфордским университетом имели непосредственную связь такие выдающие личности, занимавшиеся построением отношений РПЦ с Англиканской церковью, как Уильям Пальмер, Джулиан Овербек. Благодаря их устремленности за период XIX века были сделаны серьезные шаги по укреплению межцерковного диалога, который на рубеже XIX–XX вв. стал основой для развития экуменического движения. Одним из ярких представителей из оксфордских богословов стал Джулиан Овербек, который пытался реализовать идею по созданию Западного православного обряда. Однако, к сожалению, сбыться данным событиям помешало сопротивление со стороны Константинопольского патриархата. Несмотря на это «дело Овербека» продолжалось на протяжении нескольких десятков лет и с этим периодом связана целая страница в развитии отношений РПЦ и Англиканской церкви.

Ключевые слова и фразы: РПЦ, Англиканская церковь, нонджуреры, Оксфордское движение, Уильям Пальмер, Джулиан Овербек.

Annotation

The role of theologians at Oxford University in the history of relations between the Russian Orthodox Churche and the Anglican Churche in the XVIII – XIX с.

Article is devoted to consideration of dialogue of the Russian Orthodox Church (ROC) and Anglicans in a prism of influence of theologians on him from the Oxford University. Throughout the entire period of development of dialogue of ROC and Anglican Church conducting the place in his genesis, and then and continuation theologians from the Oxford university borrowed. Their such role is explained by the reason that the Oxford university has traditionally been presented by High church which traditionally gravitated to undivided church. Owing to this fact genesis of Anglican-orthodox communications has a direct connection with the Oxford university. In his walls progressive ideas about development of the church organization in England arose. Emergence of the large-scale Oxford movement which after nondzhurer occupied the defining role in creation of anglikano-orthodox dialogue throughout all the 19th century is connected with him. With the Oxford university such giving-out persons who were engaged in creation of the relations of ROC with Anglican church as William Palmer, Julian Overbek had a direct connection. Thanks to their tendency during the 19th century serious steps on strengthening of interchurch dialogue which at a boundary of the 19-20th centuries became a basis for development of the ecumenical movement has been taken. Julian Overbek who tried to realize the idea on creation of the Western orthodox ceremony became one of bright representatives of the Oxford theologians. However, unfortunately, resistance from the Constantinople patriarchy has prevented to come true to these events. Despite it «Overbek’s business» continued for several decades and the whole page in development of the relations of ROC and Anglican Church is connected with this period.

Key words and phrases: ROC, Anglican Church, nondzhurer, Oxford movement, William Palmer, Julian Overbek.

О публикации

Авторы: .
УДК 947.07 (093).
Опубликовано 24 марта года в .
Количество просмотров: 54.

Развитие отношений Русской православной и Англиканской церквей берет свое начало в XVIII в. Именно тогда, в эпоху Петра I, начались первые контакты представителей двух религиозных организаций. Подобные тенденции были продиктованы наметившимися направлениями во внешней политике России в начале XVIII в. Для продвижения в направлении Балтики ему была нужна определенная поддержка, которую он мог получить у европейских государств. Для этого самодержец отправился в Великое посольство, где посетил Голландию, Англию и ряд других стран, познакомился с укладом жизни местного населения. Более всего, с точки зрения выстраивания отношений между церковью и государством, молодого государя заинтересовала Англия, а точнее, Англиканская церковь. Ее церковная организация в силу отдаленности государства от Ватикана оказалась в зависимости от короля, который выступал ее номинальным главой. Духовным же главой Англиканской церкви выступал и до сих пор выступает Архиепископ Кентерберийский [1, с. 35]. В этой системе Петра I заинтересовал вопрос положения церкви относительно государства. Проявленный интерес Петра I был замечен представителями нондужуреров «неприсягнувших». Эта группа англиканского священства образовалась в результате произошедших событий в Англии XVII ве, когда ряд священнослужителей отказался присягнуть новому королю Вильгельму Оранскому. Большая часть представителей этого движения относилась к группе Оксфордского университета. Кстати, стоит добавить, что практически все богословы и священнослужители, которые вели диалог с Русской православной церковью, имели непосредственное отношение к Оксфорду [2, с. 43].

В 1714 г. в Лондон в поисках финансовой помощи прибыла делегация Александрийского патриарха Самуила Капазулиса. Глава делегации митрополит Арсений Фиваидский был принят королевой Анной, подарившей ему 200 фунтов стерлингов. Митрополит имел также несколько встреч с Лондонским епископом Генрихом Комптоном, слывшим эллинофилом. Состоялись беседы по церковным вопросам. Воспользовавшись приездом митрополита, шесть англиканских епископов из числа «нонджуреров» решили вступить с ним в контакт с целью объединения «нонджуреров» с православной церковью (в их число входили Кэмпбелл, Колльер, Спинкс и др.). Их лидер Майкл Кэмпбелл составил проект конкордата с православием и передал его митрополиту в 1716 г.

Один из вариантов проекта был передан на латыни Петру I возвращавшимися делегатами. В нём «нонджуреры» именовали себя «православным и кафолическим» остатком Британских церквей и подчёркивали, что они приняли христианство от матери всех церквей Иерусалимской и придерживаются той же веры, что и православные. Основной мыслью проекта было установление молитвенного и литургического общения, а также указаны пункты, по которым нет расхождений англикан с православными. Они предусматривали примат не Константинопольского, а древнейшего Иерусалимского патриарха, предлагали перейти на использование древней англиканской литургии, отвергали почитание Богоматери, святых, ангелов и икон и предлагали конкретные мероприятия в случае достижения соглашения.

При этом «нонджуреры» полагали, что истинной единой церковью была древняя церковь до разделения Востока и Запада, а современные отдельно взятые церкви лишь веточки церковного дерева, каждая из которых не обладает полнотой истины.

В письме Петру I «нонджуреры» выражали надежду на его содействие и просили препроводить проект соглашения восточным патриархам [3, с. 3839]. Пётр I принял проект с сочувствием и рекомендовал последним рассмотреть его. В 1718 г. на соборе в Константинополе при участии Вселенского патриарха Иеремии III, Александрийского Самуила и Иерусалимского Хрисанфа Нотары был составлен ответ «нонджурерам», известный как «Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере». Он допускал некоторые уступки. Патриархи были согласны даже признать первенствующим Иерусалимский престол, но тогда они предложили, чтобы Иерусалимский патриарх и посвящал британских епископов, имея полную юрисдикцию в Британии. Патриархи заявили, что не знают никакой древней англиканской литургии, а признают только православную. В целом же патриархи были не готовы к такому радикализму и рассматривали единение с англиканами как желательное, лишь при условии принятия ими православных догматов. К документу были приложены определения соборов 1672 и 1691 гг.

В ответ «нонджуреры» отправили на Восток в 1722 г. новое послание, детализировав положения первого документа, согласившись с некоторыми замечаниями, вызвавшими возражения, и настаивая на пяти прежних принципах, включая отказ от поклонения Богоматери, святым и иконам. По этим вопросам они просили предоставить им свободу мнений. Одновременно они направили письмо синоду Русской церкви, в котором вновь испрашивали содействия делу соединения церквей. Синод готов был приступить к дружественным переговорам. В Россию были направлены два англиканских богослова для обсуждения разногласий. Однако кончина российского императора сорвала встречу, а в 1725 г. архиепископ Кентерберийский У. Уэйк разъяснил схизматический характер «нонджуреров».

Истинной причиной неудачи первых попыток сближения Англиканской с Русской православной церковью стала не смерть русского императора, а недостаточно ясное понимание англиканской стороной самой сущности вопроса. Англиканские епископы не имели отчетливого представления ни об истинной Кафолической Церкви, ни об основах единения. Они заявляли, что ни Римская Церковь, ни Греко-Русская, ни Англиканская не составляют каждая сама в себе истинной Церкви. По существу англикане отрицали существование истинно Вселенской Церкви, а вводили какое-то новое, ими самими измышленное кафоличество [4, с. 368369].

Это стало причиной неясности в основных понятиях о Церкви и о кафоличестве, как и самом деле единения. Если, по их мнению, каждая церковь, отдельно взятая, не истинна сама в себе, а только в совокупности своей и в своем единомыслии они все составляют Церковь Вселенскую, то, казалось бы, что для действительного единения между собой и для воссоединения каждой из них с Церковью Вселенской следовало бы каждой, оставив свои частные заблуждения, восстановить единую, общую, чистую истину на общих непреложных основаниях Кафолической Апостольской Церкви. Но англикане допустили здесь странную непоследовательность. Они настаивали, что Греко-Русская и Англиканская церкви в своем существе, в основных догматах равно истинны, православны и имеющееся видимое различие между ними, при взаимном признании обоюдного Православия, может оставаться в каждой из них беспрепятственно. Отсюда они заключают, что соединение этих церквей должно заключаться лишь в восстановление духовного общения между ними посредством безразличного участия членов их в таинствах той и другой церкви.

Следующим этапом, который отражает деятельность оксфордских богословов в развитии диалога Русской православной церкви с англиканами, стало Оксфордское движение. Оно возникло в первой трети XIX в. Причиной этому стало ослабление церкви и снижение ее авторитета. Оксфордскому движению предшествовали три реформы. Отдельные историки называют их «конституционной революцией» Англии 18281832 гг. В частности, в 1828 г. была произведена отмена ограничительных статусов против протестантских диссентеров, а затем в 1829 г. против католиков. Стоит отметить также парламентскую реформу 1832 г. Эти реформы оказались серьезным фактором изменения фундаментальных основ английского общества. Эти реформы можно также назвать наиболее важными после событий революции 1688 г. Их последствия оказались весьма значительными.

Со времен Реформации в Англии было принято, что законными правами обладали те представители английского общества, которые находились в лоне Англиканской церкви. В то же время в Англии с момента оформления англиканства кроме последователей католицизма было достаточное количество протестантских диссентеров, то есть несогласных с англиканской верой. Их отличали стремления как не признавать себя участниками англиканского вероучения, так и не входить в состав Англиканской церкви из-за политических взглядов. Поясняя этот факт, стоит отметить, что диссентеры принципиально не хотели входить в лоно Англиканской церкви из-за того, что церковная организация Англии находилась под протекторатом государства. По мнению диссентеров, такая ситуация в религиозной жизни населения выступала сковывающим фактором религиозной свободы английского общества [5, с. 78].

В начале XIX в. ранее бытующий независимый статус католиков был отменен. В результате проживающие в Англии католики получили такие же, как и у англикан права. Итогом подобной ситуации стало увеличение количества диссентеров. Причем с течением времени их количество возрастало. Стоит добавить также, что общественное сознание английского общества начало пересматривать положение государственной церкви. В обществе появилось мнение о необходимости религиозного освящения жизни государства. В Англии начали появляться тенденции к равнодушию в религиозной жизни общества. В отдельных случаях наблюдались тенденции в нежелании слушать про веру. Появились тенденции скептицизма и богохульства. Кроме этого, появились враждебные тенденции к традиционным институтам конфессиональной жизни и осуществлению экспериментов в области общественного устройства. В английском обществе появились мысли о том, что Англия выбирает путь Франции и теряет свою независимость в религиозной жизни.

В результате развития подобной тенденции в Оксфордском университете сложилась группа священнослужителей, которые высказались против демократизации Англиканской церкви. Лидерами движения стали Дж. Ньюман, Э. Пьюзи и Дж. Кибл.

Начало Оксфордского движения связано с проповедью Джона Кибла, получившей наименование «Национальное отступничество». Причиной прочтения данной проповеди стало закрытие 10 англиканских епархий в Ирландии. В ходе развития Оксфордского движения его представители пришли к выводу о том, что православие заслуживает изучения и поставили задачу сближения с ним.

Стоит заметить, что Англиканская церковь с момента своего основания представлялась в роли национальной конфессиональной организации. Целью развития такой перспективы было стремление включить в церковь наибольший процент английского населения. С того времени в Англиканской церкви существовала Высокая церковь, которая сохраняла в себе православные черты, а также Низкая церковь, которая содержала в себе черты кальвинизма. С момента образования последней, англичане относились к ней с достаточным уважением. Причиной этому выступало то, что образовавшаяся Англиканская церковь защитила жителей Англии от влияния католицизма и европейского реформаторства. Однако, несмотря на это, в Англиканской церкви существовали определенные противоречия.

Стоит более подробно рассмотреть причины, которые заставили богословов из Оксфорда пожертвовать своим статусом в обществе. Здесь необходимо отметить, что упомянутые выше права, которые были введены реформой 182829 гг. говорили о том, что былое положение Англиканской церкви будет изменено. Точнее говоря, государство отказывалось от поддержки религиозной организации Англии. В то же время политики высказывались с идеей, что для религиозной системы должны присутствовать свободные тенденции развития. Это означало то, что Англиканская церковь не может иметь права на занятие особенного положения, так как в английском обществе есть другие конфессии, которые могут иметь право на свое существование. Помимо этого, стоит заметить, что Англиканская церковь была уравнена в положении с другими сектами. Соответственно, именно в этот период возник вопрос о том, какая же церковь является истинной и что значится критерием истинности христианской Церкви [6, с. 157].

Возвращаясь к причинам религиозного реформирования, стоит отметить, что предпосылкой к этому стало снижение авторитета священнослужителей государственной церкви. Англиканская церковь выступала до момента начала реформирования оплотом верного христианского учения в стране.

Одним из наиболее важных противоречий стала уже упомянутая выше потеря национальной церковью Англии своего прежнего влияния. И, как было сказано ранее, именно Оксфорд был на протяжении XVIII в. местом, где отстаивалась ортодоксальная сторона англиканства. Здесь же возникла идея восстановления былого могущества англиканской веры.

Оксфордские богословы всегда стремились доказать, что Англиканская церковь является представительницей Единой Кафолической церкви Христа. На основании этого богословы Оксфорда пытались доказать авторитет англиканства. В определённой степени Оксфордское движение можно назвать определенной попыткой контрреформации. Это стало основой к стремлению объединиться с Русской православной церковью. Однако здесь стоит отметить то, что оксфордские богословы были слабо знакомы с внутренним устройством и традициями РПЦ. Однако это заблуждение ни в коем случае не снижает роль Оксфордского движения для восстановления могущества Англиканской церкви. Более того, движение оказало серьезное влияние на культуру Англии в целом.

Оксфордское движение связано с англокатолицизмом, начало которого связано с 1833 г. и продлилось вплоть до 1845 г. Термин англокатолицизм не имеет связи с Римско-католической церковью. Наоборот, он подчеркивает независимость церкви Англии от Ватикана, сохраняя свое апостольское преемство и вероучение Единой Церкви. Стоит обратить внимание, что в дальнейшем Оксфордское движение распространилось далеко за пределы стен университета и его последователи стали появляться среди всего англиканского общества [7, с. 317].

В результате распространения такой тенденции выделился один из выпускников Оксфордского университета. Им стал У. Пальмер, который к этому времени получил образование и устроился на преподавательскую работу здесь же. Его захлестнули идеи о сближении с православием. На основе этого в 1840 г. он отправился в Россию с целью получить более глубокие знания о РПЦ.

Пребывание У. Пальмера в России прошло с многочисленными встречами, как с представителями церковной иерархии, так и с государственными деятелями. Так, У. Пальмер был удостоен встречи с митрополитом Филаретом (Дроздовым). В ходе бесед рассматривались вопросы о сходствах и различиях двух церквей.

Также У. Пальмер встречался с обер-прокурором Синода графом Н.А. Протасовым (17981855 гг.). К возникшим дискуссиям подключились историк церкви Муравьев, а также протоиерей Кутневич и ряд других членов Синода [8, с. 157]. Взгляды У. Пальмера, которые обсуждались на данных мероприятиях, были изложены в «Введении к 39 статьям». У. Пальмер отмечал, что протестантизм является уже пройденным этапом для Англиканской церкви. По его мнению, здесь сейчас возрождается дух Апостольской неделимой Церкви Святых Отцов. По этой причине Англиканская церковь имеет близкое к РПЦ положение. У Пальмер считал, что союз церквей будет полезным и сможет защитить их от влияния протестантизма. Обер-прокурор Протасов поддержал У. Пальмера в этом стремлении и отметил, что со своей стороны Русская православная церковь также будет идти к достижению цели объединения. В перерывах между встречами У. Пальмеру удалось посетить Москву, побывать в ряде монастырей, однако наибольшее впечатление на него оказала Троице-Сергеева Лавра.

После проведенных собеседований было установлено, что воззрения У. Пальмера имеют определённую несовместимость с православной верой. В результате этого Синод Русской православной церкви вынес заключение, по которому У. Пальмеру был дан отказ. У. Пальмер пытался доказать несостоятельность точки зрения членов Синода. Однако его попытки оказались бесполезными. В это же время У. Пальмер начал вести переписку с представителем движения славянофилов А.С. Хомяков. В ее ходе обсуждался вопрос о крещении У. Пальмера в православную веру. У. Пальмер отмечал, что он уже был обращен в христианскую веру и поэтому не видит смысла еще раз проходить таинство крещения [9, с. 53]. Однако понимания со стороны Русской православной церкви не возникло, и в итоге У. Пальмер был вынужден перейти в католическую веру.

Не менее важным представителем богословов Оксфордского университета стал Д. Овербек. Его идея о создании западного православного обряда с сохранением местных традиций церкви заняла значительное место в обсуждениях Синода Русской православной церкви. К этому вопросу подключались представители Общества любителей духовного просвещения (ОЛДП), а точнее, полковник А. Киреев. Он являлся секретарем петербургского отделения ОЛДП. В период, когда «дело Овербека» начинало терять темп своего развития, А. Киреев ходатайствовал перед Синодом по поводу принятия мер для ускорения процесса «дела Овербека». В момент, когда иерархи Русской православной церкви, рассмотрев предложения Д. Овербека, поддержали его идею, против этого выступил Константинопольский патриархат. В результате «дело Овербека», которое продолжалось на протяжении нескольких десятков лет, было вынуждено завершиться ничем. Д. Овербек в дальнейшем повторил судьбу У. Пальмера, перейдя в католичество [10, с. 34].

Таким образом, развитие диалога Русской православной и Англиканской церквей проходило при непосредственном участии богословов из Оксфордского университета. Традиционно Оксфорд относился к сфере влияния Высокой церкви, для которой определяющим оставался вопрос связи с неразделенной церковью. Поэтому на протяжении всех XVIII и XIX вв. оксфордские богословы становились опорой для формирования ключевых течений в Англиканской церкви, из которых выходили представители, занимавшиеся развитием диалога Русской православной и Англиканской церквей. К их числу можно отнести известных оксфордских богословов У. Пальмера и Д. Овербека. Подводя итог, стоит еще раз подчеркнуть, что благодаря передовым идеям университета в Оксфорде возникло знаменитое Оксфордское движение. Из него вышли люди, которые занимались развитием диалога Русской православной и Англиканской церквей на протяжении всего XIX в. Итогом их деятельности стало оформление экуменического движения в начале XX в.


Список литературы / References

На русском

  1. Иванов А. Из истории взаимоотношений Англиканской и Православной церквей // ЖМП. 1954. № 11.
  2. Соловьёва Т. Англиканская и православная церкви в XIX в. // Поиски единства: Сб. М., 1997.
  3. Михаил (Чуб), епископ Смоленский и Дорогобужский. Из истории взаимоотношений Русской и Англиканской Церквей // ЖМП. 1956. № 10.
  4. Смолич И.К. История Русской церкви 1700–1917. М., 1997. Ч. 2.
  5. Филонов В.И. Идея всеединства В.С. Соловьева // Вестник Орловского государственного университета. Серия: Новые гуманитарные исследования. 2011. № 3 (17).
  6. Ливцов В.А. Экуменическое движение и Русская православная церковь в контексте государственной конфессиональной политики России с середины XIX в. по начало XXI в. Научная монография. Орел: ОФ РАНХИГС, 2015.
  7. Лаврова П. В., Соловьева Т. С., Сперанская Е. С. Англикано-православные связи, богословские диалоги XVIII–XX вв. // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001.
  8. Федотов С.П. Роль церкви в формировании общественного строя и права в Англии // Сборники конференций НИЦ Социосфера. 2016. № 51. С. 53–56
  9. Филонов В.И. Взаимодействие РПЦ И Англиканской церкви во второй половине XVIII веке // Вестник Орловского государственного университета. Серия: Новые гуманитарные исследования. 2015. № 6 (47). С. 53–54.
  10. Филонов В.И. Начало взаимоотношений Русской православной церкви и Англиканской церкви в эпоху Петра I // Научное мнение. 2015. № 11–4. С. 34–37.

English

  1. Ivanov A. Iz istorii vzaimootnoshenij Anglikanskoj i Pravoslavnoj cerkvej. ZHMP. 1954. No. 11.
  2. Solov’yova T. Anglikanskaya I pravoslavnaya cerkvi v XIX v. Poiski edinstva: Saint-Petersburg Moscow, 1997.
  3. Mihail (CHub), episkop Smolenskij i Dorogobuzhskij. Iz istorii vzaimootnoshenij Russkoj i Anglikanskoj cerkvej. ZHMP. 1956. No. 10.
  4. Smolich I. K. Istoriya Russkoj cerkvi 1700 Moscow, 1997. CH 2.
  5. Filonov V.I. Ideya vseedinstva V.S. Solov’eva. Vestnik Orlovskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Novye gumanitarnye issledovaniya. 2011. No. 3 (17).
  6. Livcov V.A. Jekumenicheskoe dvizhenie i Russkaja pravoslavnaja cerkov’ v kontekste gosudarstvennoj konfessional’ nojpolitiki Rossii s serediny XIX v. po nachalo XXI v. Nauchnaja monografija. Orel: Publ. OFRANHIGS, 2015.
  7. Lavrova P.V., Solov’eva T.S., Speranskaya E.S. Anglikano-pravoslavnye svyazi, bogoslovskie dialogi XVIII XX vv. Pravoslavnaya ehnciklopediya. Vol. 2. M., 2001.
  8. Fedotov S.P. Rol’ cerkvi v formirovanii obshchestvennogo stroya i prava v Anglii. Sborniki konferencij NIC Sociosfera. 2016. No. 51. P. 53–56
  9. Filonov V.I. Vzaimodejstvie RPC i Anglikanskoj cerkvi vo vtoroj polovine XVIII veka. Vestnik Orlovskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Novye gumanitarnye issledovaniya. 2015. No. 6 (47). P. 53–54
  10. Filonov V.I. Nachalo vzaimootnoshenij Russkoj pravoslavnoj cerkvi i Anglikanskoj cerkvi v ehpohu Petra I. Nauchnoe mnenie. 2015. No. 11 P. 3437.

Оставить комментарий